Menghela Narasi Peradaban yang Hilang

Oleh: Dr. Marsel Robot, M.Si
Dosen FKIP Undana Kupang

POS KUPANG.COM -- Ujung Juli (24-26 Juli 2017), Dinas Kebudayaan Provinsi Nusa Tenggara Timur menyelenggarakan ritual bertajuk: "Dialog Kebudayaan (silaturahmi) Raja-raja Sedaratan Flores dan Lembata".

Turut hadir perwakilan Raja Rote. Dialog itu dilangsungkan di Lewoleba, Kabupaten Lembata. Dialog yang berusaha meretas jalan ke masa lalu, melewati gundukan peradaban dan lorong-lorong kehidupan komunal yang telah begitu jauh dan merabun.

Sementara status kemanusiaan kita saat ini sedang diselimut lumut hedonistik (kebahagiaan artifisial). Padahal, "setiap kita bepergian, dan kemanapun kita tuju, kita boleh lupa kain dan baju, tetapi jangan lupa identitas dan jatidiri, karena itu harga diri", kata Kepala Dinas Kebudayaan Pieter Sinun Manuk pada sesi seminar kala itu.

Saya diundang untuk memberikan kesaksian sebagai pesakitan, semacam sosok yang terlantar karena terlontar dari masa silam. Status saya sebagai manusia telah menjadi perkakas atau kalau direken-reken, maksimal menjadi suku cadang dari handphone android.

Sosok jengang, tertawa sendiri di tepi jurang pragmatisme. Lantas, kehidupan terasa sangar berada dalam kontainer yang mengangkut kepentingan dari satu pelabuhahn ke pelabuhan lain.

Lembata di siang itu memang rada cuek. Panas yang menampar kota dan pulau-pulau yang berkeluh pada kemarau, kampung-kamopung jauh dan sunyi seakan merimbunkan nostalgia.

Dalam ruang seminar seorang tuan raja menyergap saya dengan pertanyaan pendek: Sejak kapan kita ini kehilangan kepesonaan sebagai manusia? Pertanyaan pilu yang mencuatkan reflektif kritis tentang harkat hidup manusia di rimba raya teknologi komunikasi yang amat masif menyusutkan kemuliaan manusia di bumi.

Saya menimpali dengan alegoris, seraya menghela narasi peradaban yang hilang. Ya, ketika suara burung di pagi hari atau perarakan awan senja di leher bukit sebagai penanda waktu diganti dengan jam dinding dan arloji, maka dari sinilah kita mulai berhala pada benda dan masuk dalam regukan materilisme.

Di sana peradaban individualistik dan persaingan terus menikam jantung masyarakat komunal. Di sana pula, rumah kita tak lagi berfungsi sebagai institusi yang membiakkan nilai-nilai, tetapi sekedar tempat istirahat malam, terasa tengik, sumpek, tak ada mawar, tak ada lagu yang dinyanyikan ibu menjelang tidur.

Dialog terus menggergaji logika dengan sejumlah pertanyaan bernuansa ontoloogis. semisal, masih berartikah hidup kita? Kalau masih punya arti, seberapa besar atau pada level mana kita berada? Atau kita sedang dikepung oleh kesedihan yang tak tertahankan selama karnaval dari old society menuju modern society?

Seperti diketahui, bahwa yang kekal dari kebudayaan adalah perubahan dan yang kekal dari perubahan adalah konsekuensi. Salah konsekuensi paling sengit ialah kepesonaan kita sebagai manusia direbut oleh teknologi yang kita ciptakan.

Bayangkan, setelah televisi hadir 28 Agustus 1962, maka meja perjamuan kemanusiaan di ruang tengah dilenyapkan. Tak lama berselang, datanglah setan baru yang sengit menggigit kemanusiaan kita, internet (4 Juni 1988). Makhluk ini membiakkan spesies lain seperti facebook, instagram, twitter dan media sosial yang terus mendorong kita ke tepi jurang, sendirian, tanpa belaian ayah-bunda.

Kita begitu rela menyerahkan diri kepada android (hp dengan vitur internet paling canggih), sehingga sangat tergantung padanya. Jika sapu tangan atau celana dalam jatuh dari jemuran, diberitakan terlebih dahulu melalui media sosial sebelum ia bertanya kepada warga rumah. Memarahi suami atau istri atau menagih utang melalui media sosial.

Lebih dari itu, facebook, twitter, instagram telah menjadi gereja atau masjid, tempat melayat, tempat pembaringan jenazah, menjadi rumah bersalin dan tempat penipuan paling vulgar, tempat memuntahkan dahak-dahak hoaks, menjadi pódium demagog (penghasutan).